Siddhartha Gautama: cómo el padre del budismo pasó del sufrimiento a la iluminación

Siddhartha Gautama: cómo el padre del budismo pasó del sufrimiento a la iluminación


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Siddhartha Gautama, también conocido como el Buda o el "Iluminado", es probablemente una de las personas más influyentes que ha salido de la India a través de la fundación incidental del budismo. Siddhartha Gautama, en su oposición al establecimiento religioso gobernante y sus enseñanzas de compasión y renuncia a las riquezas mundanas, a menudo se compara con Jesús de Nazaret, más tarde llamado el Cristo o el "Ungido". Siddhartha Gautama y el movimiento conocido como budismo son similares a Jesús y al movimiento cristiano en la renuncia a los rituales y la jerarquía religiosa a favor de una espiritualidad más profunda que implica la responsabilidad personal por la condición espiritual de uno.

La vida de Siddhartha Gautama antes del budismo

Según la tradición, Siddhartha Gautama nació en Lumbini en el actual Nepal. Sus padres eran del clan Shakya y miembros de la casta gobernante / guerrera. Como resultado, Siddhartha tuvo una vida cómoda en sus primeros años. Las historias budistas acentúan la opulencia de sus primeros años viviendo en el palacio. Según una leyenda del budismo, su padre escuchó una profecía de que su hijo se convertiría en un rey poderoso o en el Buda. Como no quería que su hijo se convirtiera en el Buda, hizo todo lo posible para evitar que su hijo sufriera.

Buda infantil tomando un baño Gandhara siglo II d.C. ( CC BY SA 4.0 )

Este plan funcionó durante un tiempo. Siddhartha disfrutaba de un estilo de vida palaciego y estaba casado con una mujer llamada Yasodhara. Tuvieron un hijo llamado Rahula. Rahula, más tarde se convertiría en uno de los seguidores de Siddhartha. Después de que Siddhartha alcanzó la edad adulta, se volvió más consciente del sufrimiento que estaba presente fuera de los muros del palacio. Las leyendas budistas dicen que también se dio cuenta de que este tipo de sufrimiento también podría sucederle a él. Esto, y el sufrimiento de otros en el mundo, le causaron una gran angustia y, finalmente, decidió que no podía seguir viviendo un estilo de vida tan lujoso cuando tantos otros estaban sufriendo.

  • El Cristo y el Buda: ¿Cómo se pueden explicar las asombrosas similitudes?
  • Antiguas inscripciones persas vinculan a un rey babilónico con el hombre que se convirtió en Buda
  • El mini ataúd dorado encontrado en la cripta puede contener el hueso del cráneo de Buda

Salida del príncipe Siddhartha.

A cierta edad, alrededor de los 29, Siddhartha dejó su vida anterior para convertirse en un asceta errante. La tradición budista dice que se fue en secreto, pero esto no es seguro. Se unió a los Sramanas, ascetas errantes que habían formado sectas en toda la India en ese momento y que renunciaron al mundo y a la religión convencional. Durante años, Siddhartha vivió como un asceta, buscando algo, una forma de dar sentido al sufrimiento humano. Su ascetismo fue muy severo y en un momento estuvo a punto de morir. Sin embargo, después de probar un ascetismo tan extremo, todavía no había encontrado la respuesta. Los seguidores del budismo creen que finalmente decidió que la respuesta no se encontraba en el ascetismo extremo más que en vivir un estilo de vida excesivamente lujoso.

Imagen de una pintura mural en un templo de Laos, que representa al Bodhisattva Gautama (futuro Buda) realizando prácticas ascéticas extremas antes de su iluminación. Un dios supervisa su esfuerzo y le proporciona cierta protección espiritual. Los cinco monjes en el fondo son sus futuros 'cinco primeros discípulos', después de que Buda alcanzó la Iluminación Completa.

El surgimiento del budismo

Según la tradición, Siddhartha estaba sentado bajo una higuera meditando un día cuando, de repente, le llegó la respuesta. En este punto alcanzó lo que los budistas llaman Nirvana. En este punto, Siddhartha se convirtió en el Buda, el Iluminado. Poco tiempo después, dio su primer sermón en Sarnath y comenzó a exponer lo que más tarde se convertiría en el centro del budismo actual.

La respuesta exacta que encontró Siddhartha no está del todo clara, ya que incluso los budistas de hoy todavía la debaten. La palabra nirvana proviene de una palabra que significa "apagada" o "apagada". Da la idea de extinción o cese. Hoy en día, muchos budistas lo consideran como el cese de los deseos. Un elemento central de las enseñanzas del Buda es la idea de que el apego a las cosas conduce al sufrimiento. Siddhartha se dio cuenta de que cosas como la riqueza, la buena salud e incluso los amigos y la familia se desvanecerían o desaparecerían, y que el apego a estas cosas solo haría que separarse de estas cosas fuera más doloroso y, por lo tanto, conduciría al sufrimiento. La tradición budista dice que Siddhartha creía que la solución era no dejarse apegar por estas cosas y que todos esos deseos dejaran de existir.

Nirvana de Buda. Color sobre seda. Ubicado en Kongōbu-ji, Mt. Kōya, Wakayama, Japón.

Las enseñanzas fundamentales del budismo

Siddhartha eliminó todos los rituales de la religión india dominante en ese momento para llegar a una verdad espiritual fundamental, aunque una verdad sobre la que los budistas no pueden llegar a un consenso. Algunos creen que el núcleo del budismo es la compasión por los pobres y afligidos. Otros creen que es romper con el ciclo de muerte y renacimiento. Otros creen que se trata simplemente de vivir una vida moral equilibrada y libre de sufrimiento.

Aunque muchos consideran que estos son una parte importante de las enseñanzas del budismo, aparecen en otras tradiciones religiosas y filosóficas en el subcontinente indio que son anteriores al budismo. Un aspecto del budismo que parece ser particularmente distintivo es el humanismo. El Buda tenía claro que los humanos eran responsables de sus acciones más que los dioses o la magia. También creía que los seres humanos individuales eran responsables del sufrimiento y también de encontrar una solución al sufrimiento. Las historias budistas siempre enfatizan las acciones y motivaciones de los humanos comunes en lugar de entidades sobrenaturales.

El Buda enseñando las Cuatro Nobles Verdades. Manuscrito sánscrito. Nalanda, Bihar, India.

A lo largo de los siglos, el budismo ha ganado una variedad de tradiciones litúrgicas y rituales, así como ideas sobrenaturales, metafísicas y cosmológicas. Sin embargo, ninguno de ellos es realmente necesario para ser budista. El propio Siddhartha realmente no los consideraba muy importantes y consideraba que lo más importante era cómo se debe vivir y cómo se debe abordar la cuestión del sufrimiento humano.

Comparando Siddhartha Gautama y Jesús de Nazaret

Ésta es una forma en la que Siddhartha Gautama y Jesús de Nazaret son similares. Sus enseñanzas sobre la compasión y la crítica del establecimiento religioso existente a menudo se comparan, pero otra cosa que es distintiva tanto de las enseñanzas de Siddhartha Gautama como de Jesús es cómo ambos rompieron las tradiciones religiosas y los rituales para llegar a los problemas centrales de la existencia. Siddhartha Gautama creía que los rituales védicos y las ceremonias religiosas habían perdido su significado y significado originales. Jesús tenía sentimientos similares sobre las prácticas religiosas de los sacerdotes y fariseos judíos. Aunque tenía el culto del templo con reverencia, creía que el sacerdocio mismo se había corrompido y ya no adoraba a Dios como es debido. Ambos parecían más preocupados por el dinero y el poder que por la renovación espiritual.

Enseñanza de Buda, de la historia de vida de Buda, mural, Monasterio Tharlam del Budismo Tibetano, Boudha, Katmandú, Nepal. (Wonderlane / CC BY 2.0 )

De la misma manera que Siddhartha dejó de lado lo que él veía como rituales y tradiciones vacíos para buscar una verdad espiritual más profunda, aunque no está del todo claro cuál era esa verdad, Jesús también dejó de lado los rituales y la tradición que con el tiempo se habían vuelto vacíos, para revelar una verdad espiritual más profunda.

  • Estatua grande y rara que retrata la muerte de Buda desenterrada en el sitio de la antigua estupa de Bahmala
  • Estatua de Buda de 600 años emerge temporalmente de las aguas, recordando a los lugareños un pasado olvidado
  • El Buda que ríe: el monje excéntrico, dios de la abundancia y patrón de los camareros

La verdad que Jesús tuvo que revelar fue, por supuesto, muy diferente de la verdad que Siddhartha tuvo que revelar, pero se podría argumentar que ambas tenían que ver con la responsabilidad personal por la condición espiritual de uno. Aunque Jesús enseñó que solo Dios podía transformar verdaderamente la condición espiritual de una persona, aún era responsabilidad de la persona entrar en una relación personal con Dios para que la transformación fuera posible. De manera similar, Siddartha Gautama enseñó que era responsabilidad del individuo aceptar las cuatro nobles verdades y vivir a la luz de ellas para obtener una vida pacífica libre de sufrimiento.

Lo que Jesús y Siddhartha creían que el individuo necesitaba asumir la responsabilidad era muy diferente, pero ambos enfatizaron esta responsabilidad personal. Esta es probablemente una de las razones por las que tanto el budismo como el cristianismo han perdurado. Ambos responsabilizan al individuo de su condición espiritual y, por lo tanto, involucran al individuo de una manera que va más allá de los aspectos simplemente externos, como la tradición, el ritual o incluso las posturas políticas, hacia algo más profundo, algo más universal.

Monjes budistas en Lumbini, el lugar de nacimiento del Señor Buda. ( CC BY SA 3.0 )


Siddhartha Gautama

La sensación de tener una comprensión total de uno mismo y de quién es usted es algo por lo que todos se esfuerzan. Ser capaz de evitar los placeres y la pereza para alcanzar la autorrealización y la claridad es alcanzar la iluminación. Siddhartha Gautama, un príncipe del Reino Shakya, emprendió un viaje para descubrirse a sí mismo y las razones del sufrimiento humano.

Siddhartha llevó una vida muy interesante, comenzando con su juventud. A medida que envejecía, se volvió más importante debido a sus teorías y al desarrollo de su religión. Hoy en día, sigue siendo una figura histórica muy importante por sus descubrimientos, y mucha gente lo adora. La búsqueda de Siddhartha por la iluminación dio forma a una forma de pensar completamente nueva, y siempre debe ser recordado por su legado.

Alrededor del 536 a. C. en la región montañosa del Himalaya en una ciudad llamada Lumbini, Siddhartha Gautama nació en la riqueza. Su padre, Suddhodana, y su madre, Mahamaya le juegan su nombre porque significaba cumplidor de deseos o el que ha alcanzado sus metas (Pearson, 2). Se dice que sus padres predijeron que se convertiría en un Buda al nacer, por lo que le pusieron un nombre con tal significado (Pearson, 4). Dos días después de su nacimiento, su madre murió, dejándolo al cuidado de su hermana, Mahapajapati, porque su padre era un rey gobernante muy ocupado para el reino de Shakya.

Al crecer, Siddhartha vivió con comodidad y lujo gracias a su padre, sin embargo, estaba muy protegido para que envejeciera solo experimentando riqueza y siguiera los pasos de su padre. Mientras vivía en la realeza, recibió un nivel muy alto de educación y se le enseñó filosofía, literatura e incluso artes marciales. A los dieciséis años estaba dispuesto a casarse con Yasodhara, y tuvieron un hijo cuando él tenía veintinueve. Desde que se casó hasta que nació su hijo, Siddhartha comenzó a cuestionar su vida y lo que sucedía a su alrededor. Se dio cuenta de que la gente común del lugar donde vivía sufría mucho. Toda esta exposición lo puso muy ansioso y paranoico. La idea de que fuera susceptible a la vejez, la enfermedad, la muerte y muchos otros tipos de sufrimiento lo envió a una crisis.

Los ascetas eran muy autodisciplinados y evitaban toda forma de autocomplacencia. Esta forma de vida intrigó a Siddhartha, razón por la cual se sintió tan disgustado con la gente de su aldea. También fue influenciado por la exposición a los ascetas, hombres que habían renunciado a todos los bienes mundanos en la creencia de que practicar la abnegación como disciplina espiritual podría traer la iluminación (Pearson, 6). Primero se convirtió en monje, luego pasó lentamente al ascetismo total porque pensó que esa forma de vida era el único camino que lo llevaría a la iluminación. Dejó todo por este viaje a su familia, su hogar y todos sus bienes materiales. Estaba decidido a descubrir algo que consideraba muy importante.

Experimentó muchas dificultades en su búsqueda y tuvo que reevaluar lo que estaba haciendo muchas veces para tener éxito.
Como monje, comenzó a practicar yoga y meditación a menudo. Quería empezar a ponerse en contacto con su mente y su cuerpo. Arada Kalama y Udraka Ramaputra eran sus líderes y trataron de enseñarle, pero Siddhartha no quedó satisfecho (Violatte, 14). Recurrió al ascetismo en busca de un método más severo y de tareas para alcanzar la iluminación. Según Pearson, los ascetas practicarían una severa privación de comida y sueño, junto con otras dificultades físicas autoinducidas. Utilizarían la meditación yóguica para aliviar el dolor y conservar la energía. Había un bosque que era de importancia para los hindúes, una religión común para la gente de la zona, donde Siddhartha fue a vivir como asceta.
Las pruebas que tuvo que afrontar Siddhartha fueron físicas, mentales y espirituales.

Experimentó mucha lucha y dificultades durante el período de seis años que estuvo viviendo en el bosque. A veces, sus propios pensamientos e ideas lo llevan al peligro. El ayuno era una práctica común para los monjes, y Siddhartha pensó que si ayunaba durante un período prolongado de tiempo, podría comprender mejor su conciencia y alcanzar la iluminación. Una mujer que estaba viajando y notó que Siddhartha se acercó y le ofreció comida, y no fue hasta ese momento que Siddhartha se dio cuenta de que la iluminación no vendría de la privación. Luego decidió centrarse en un concepto llamado The Middle Path (Pettinger). El camino del medio es algo que Siddhartha enseñaría en el futuro. Después de vivir con hambre durante años, llegó a la conclusión de que debía evitar los excesos tanto del ayuno como del banquete (Pettinger). Después de darse cuenta, comenzó a concentrarse más y se volvió más decidido.

Según John Pearson, quien escribió una biografía sobre Siddhartha Gautama para EBSCO, se dice que experimentó la muerte de su antiguo ser. Esto significa ir más allá de la experiencia de la vida como un ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento (conocido como samsara), para experimentar el nirvana, lo que él llamó? La extinción total del envejecimiento y la muerte. & # 8217 Le tomó seis años alcanzarlo. esta iluminación, y terminaría siendo uno de los días más importantes de la historia. Después de que Siddhartha alcanzó el nirvana, se le conoció como el Buda, que significa el iluminado.

El concepto de iluminación es muy interesante y complicado. Está muy orientado a sí mismo y es algo que no se puede enseñar. El nirvana es un estado en el que se encuentra una persona mientras tiene lugar el evento de iluminación; el nirvana también ocurre al morir. Según Immanuel Kant de la Universidad de Columbia, la Ilustración es el surgimiento del hombre de su no-edad autoimpuesta.

Nonage es la incapacidad de usar la propia comprensión de uno sin la guía de otro, no por falta de comprensión, sino por indecisión y falta de coraje para usar la propia mente de uno sin la guía de otro. Esto significa que la iluminación es algo personal y la sensación de estar en el nirvana se hará evidente y todo el sufrimiento de una persona terminará. Es la idea de hacer las cosas por ti mismo y no esperar a que otros te digan que lo hagas, y dar un paso adelante en tu vida en lugar de quedarte atrás. Pettinger describe el nirvana como una conciencia dichosa. La iluminación es una perspectiva de la vida completamente nueva, y Siddhartha pudo encontrarla y conservarla con él por el resto de su vida en la tierra.

Después de experimentar el nirvana, continuó meditando durante semanas porque quería mejorar su aprendizaje y experimentar más de su nueva realidad. De la iluminación. Buda decidió que quería enseñar a otros sobre su sabiduría y difundir sus nuevas ideologías a todos. Luego tomó la decisión de volver al samsara, el mundo físico, y comenzar a educar. Buda quería que la gente entendiera Las Cuatro Nobles Verdades, que fue algo que compuso mientras estaba en la iluminación.

Eran: la existencia humana es sufrimiento, el sufrimiento es causado por el deseo, solo al terminar con el deseo los humanos pueden terminar con el sufrimiento, el camino óctuple del Buda puede terminar con el deseo, (Pearson). El Óctuple Sendero es el camino hacia la iluminación. También enseñó un concepto llamado Camino Medio. Estas tres ideologías se convirtieron en la base del budismo.

Las Cuatro Nobles Verdades son los pensamientos básicos de Buda sobre el sufrimiento y son la esencia del Budismo. Difunden la idea de que el sufrimiento es inevitable, pero que el sufrimiento puede llegar a su fin. Según PBS, la noción de sufrimiento no pretende transmitir una visión negativa del mundo, sino una perspectiva pragmática que trata con el mundo tal como es e intenta rectificarlo.Cada Verdad fue cuidadosamente pensada y determinada por Buda. en los esfuerzos por explicar la vida en la tierra y por qué hay sufrimiento. Compuso estas ideas basándose en sus propias experiencias en busca de la iluminación. Proporcionan orientación a través del mundo físico y permiten que las personas sepan que la iluminación es alcanzable. La última Verdad describe el camino Óctuple del Buda, y cómo puede llevar a las personas a vivir una vida sin deseos terrenales. Todos los elementos del budismo se enlazan y fueron creados por Buda.

El Óctuple Sendero es como las prácticas o la moral que, según Buda, deben seguirse para asegurar la iluminación. Los ocho aspectos son: La comprensión correcta, la forma correcta de pensar, la forma correcta de hablar, el modo de vida correcto, el esfuerzo correcto, la atención plena y la concentración correcta (Gale Resource). Estas cosas se pueden enseñar y explicar, sin embargo, parte de la religión budista consiste en pensar por uno mismo y descubrir qué significa un concepto para un individuo. Estas prácticas animan a las personas a ser respetables y hacer lo que saben que es correcto. Buda eligió estos principios específicos porque todos conducen a una persona completa que tiene más probabilidades de alcanzar la iluminación.

El Camino Medio es simplemente la visión de Buda sobre la vida. La Soka Gakkai Internacional dice que es, el camino o camino que trasciende y reconcilia la dualidad que caracteriza a la mayoría del pensamiento. El camino intermedio es el equilibrio perfecto entre tener demasiado y muy poco. Buda descubrió esto cuando por primera vez tuvo muchos lujos y luego casi no tenía nada en el bosque. Llegó a la conclusión de que la indulgencia o la falta de indulgencia no conduciría a la iluminación, pero en algún punto intermedio sí. Algunos incluso intercambian la frase El Camino Medio y el Budismo porque el concepto del Camino Medio capta completamente la base del Budismo. Buda pensó que todas estas ideas y nociones deberían convertirse en una creencia religiosa. Buda asumió que la gente seguiría lo que él decía y se comprometería con este nuevo sistema de creencias de iluminación. Quería que otros tuvieran la misma experiencia liberadora que él (Hallisey, 13).

Buda regresó a su tierra natal para hablar sobre sus experiencias y enseñar a otros en la India y sus alrededores. Dio su primer discurso religioso, o sermón, llamado Girando la Rueda de la Verdad, en un lugar llamado Sarnath. Dio muchas más charlas durante el resto de su vida. Su objetivo era difundir las Cuatro Nobles Verdades, su pensamiento sobre la iluminación y el nirvana y el Camino Medio. Al crear este sistema de creencias, hizo esfuerzos para que no se convirtiera en una religión organizada con una iglesia y una jerarquía (Pearson). Creía que sus enseñanzas podrían usarse como guía para avanzar a uno mismo, pero no para confiar plenamente en ellas.

Se dice que Buda experimentó tres cambios de corazón durante su vida. Fueron cuando entregó su vida como príncipe, el día en que alcanzó la iluminación y el día en que tomó la decisión de enseñar sus descubrimientos. Estos cambios de opinión influyeron en su estilo de enseñanza e impactaron en la clase de maestro que era. Quería ser motivador pero práctico y nunca trató de forzar sus pensamientos sobre las personas. Para adherirse a múltiples tipos de oyentes, el Buda dio su mensaje de varias formas, ajustando lo que tenía que decir de acuerdo con las capacidades y predisposiciones de su audiencia (Hallisey). Evitó todas las incidencias de la aparición de reglas a medida que ganaba más seguidores; quería que el budismo siguiera siendo lo más personal posible para el individuo.

A medida que Buda se estableció más como maestro, ganó algunos seguidores comprometidos llamados sangha, que se convirtieron en monjes budistas (Berkley). Tenía que concederle el derecho a enseñar correctamente sus filosofías porque no quería que ninguna de sus lecciones orales fuera alterada o mal interpretada. Buda continuó enseñando durante cuarenta y cinco años más hasta que murió de disentería a los ochenta años. Pasó en 483 a. C. en su ciudad natal Kushinagara, donde su legado continuó y sus ideologías se quedaron con muchas personas. Algunos dicen que dejó su cuerpo físico y continuó hasta llegar al parinirvana, que era donde iban las personas iluminadas cuando morían (Berkley). La sangha continuó enseñando budismo y lo estableció como religión para que más personas pudieran unirse a las siguientes si quisieran. Se extendió por toda la India y Nepal, y finalmente llegó a China.

Mucha gente estaba encaprichada con el concepto de iluminarse y experimentar el nirvana.
El budismo es una de las religiones más difundidas en el mundo moderno, y se debe a Siddhartha Gautama. Tuvo una visión y no se rindió hasta que tuvo éxito con la meta de la realización en el mundo físico. Es tan importante para los budistas como Jesucristo para los cristianos (Violatti).

Tiene muchas similitudes y diferencias con el hinduismo, que era la religión predominante antes de que surgiera el budismo. El jainismo es otra religión que se separó del budismo, es mucho más intensa y consume la vida de las personas. La mayoría de los jainistas son aceséticos o viven una vida comparable a la de un asceta. Esta religión se desarrolló después de la muerte de Buda y se dice que no le habría gustado porque durante su tiempo en el bosque, se dio cuenta de que los aceséticos nunca alcanzarían la iluminación porque renunciaban a demasiado. Dado que todas las enseñanzas de Buda fueron orales, existen algunos argumentos sobre cuál es el núcleo del budismo. Algunos dicen que es no violencia, mientras que otros creen que es humanidad. (Violatti).

Buda nunca se vio a sí mismo como un líder religioso, sino simplemente como un maestro. Pensaba que las ceremonias y los rituales que consumían la vida de las personas eran innecesarios y pensaba que las personas deberían poder adorar tanto o tan poco como lo consideraran crucial. Violatti dice que siente que es irónico cómo Buda terminó siendo adorado como un dios después de su muerte, y fue visto como un ser jerárquico.

Las tradiciones indias comenzaron a asociarse con estilos de vida budistas y, por lo tanto, se comenzaron a adorar dioses y diosas que representaban diferentes aspectos del budismo. Buda no quería que esto sucediera, pero también creó el budismo para que se celebrara como quisiera un individuo.
Siddhartha Gautama fue una persona muy perspicaz que hizo un cambio monumental en su vida para mejorarse a sí mismo y a los demás.

Su comprensión del sufrimiento y el hecho de que había estado ciego a él durante su juventud le dio este cambio de opinión. Sus logros en la creación de una nueva religión, que hoy cuenta con 488 millones de seguidores. El 7% de la población mundial sigue la fe del Buda con la esperanza de alcanzar la iluminación. Los budistas emprenden su propio viaje personal para encontrarse a sí mismos y a lo que es importante para ellos.


La historia del budismo

Sentado pero inmenso, con los ojos cerrados en meditación y reflexión, las gigantes y austeras estatuas del Gran Buda contemplan una población de adeptos que se extiende desde Indonesia hasta Rusia y desde Japón hasta Oriente Medio. Su suave filosofía también atrae a muchos creyentes esparcidos por todo el mundo.

Se estima que entre 500 millones y mil millones de personas en todo el mundo son budistas.

Lectura recomendada

Árboles de Navidad, una historia
La primera película jamás realizada: por qué y cuándo se inventaron las películas
La historia de Hollywood: la industria cinematográfica al descubierto

Es exactamente la naturaleza nebulosa de la filosofía de Buda, entrecruzada por muchas sectas de adherentes con una vertiginosa variedad de creencias y enfoques de la fe, lo que hace que sea tan difícil estimar exactamente cuántos budistas hay. Algunos eruditos llegan a negarse a definir el budismo como una religión y prefieren referirse a él como una filosofía personal, una forma de vida, en lugar de una verdadera teología.

Hace dos siglos y medio, un niño llamado Siddhartha Gautama nació en una familia real en un remanso rural en la esquina noreste del subcontinente indio, en el actual Nepal. Un astrólogo le dijo al padre del niño, el rey Suddhodana, que cuando el niño creciera se convertiría en rey o en monje, según su experiencia en el mundo. Con la intención de forzar el tema, el padre de Siddhartha nunca le permitió ver el mundo fuera de los muros del palacio, un prisionero virtual hasta los 29 años. Cuando finalmente se aventuró al mundo real, se sintió conmovido por el sufrimiento de la gente común que encontró.

Siddhartha dedicó su vida a la contemplación ascética hasta que alcanzó la "iluminación", un sentimiento de paz interior y sabiduría, y adoptó el título de "Buda". Durante más de cuarenta años recorrió la India a pie para difundir su Dharma, un conjunto de pautas o leyes de comportamiento para sus seguidores.

Cuando Buda murió en 483 a. C., su religión ya era prominente en toda la India central. Su palabra fue difundida por monjes que buscaban convertirse enarhats, u hombres santos. Los arhats creían que podían alcanzar Nirvana, o paz perfecta, en esta vida viviendo una vida ascética de contemplación. Los monasterios dedicados a la memoria de Buda y sus enseñanzas se hicieron prominentes en las grandes ciudades indias como Vaishali, Shravasti y Rajagriha.

Poco después de la muerte de Buda, su discípulo más destacado convocó una reunión de quinientos monjes budistas. En esta asamblea, todas las enseñanzas de Buda, o sutras, así como todas las reglas que Buda había establecido para la vida en sus monasterios, se leyeron en voz alta a la congregación. Toda esta información en conjunto forma el núcleo de las escrituras budistas hasta el día de hoy.

Con un estilo de vida definido para todos sus discípulos, el budismo se extendió por el resto de la India. Las diferencias en la interpretación aumentaron a medida que el número de adherentes se alejaba entre sí. Cien años después de la primera gran asamblea, se convocó a otra para tratar de zanjar sus diferencias, con poca unidad pero sin animosidad tampoco. En el siglo III a. C., en la India funcionaban dieciocho escuelas distintas de pensamiento budista, pero todas las escuelas independientes se reconocían entre sí como adherentes a la filosofía de Buda.


Los budistas celebran el nacimiento de Gautama Buddha

El 8 de abril, los budistas celebran la conmemoración del nacimiento de Gautama Buddha, el fundador del budismo, que se cree que vivió en la India desde el 563 a. C. al 483 a.C. En realidad, la tradición budista que celebra su cumpleaños el 8 de abril situó originalmente su nacimiento en el siglo XI a.C., y no fue hasta la era moderna que los eruditos determinaron que era más probable que hubiera nacido en el siglo VI a.C., y posiblemente en mayo. que abril.

De acuerdo con la Tripitaka, que es reconocido por los eruditos como el registro más antiguo existente de la vida y los discursos de Buda, Gautama Buda nació como el Príncipe Siddhartha, el hijo del rey del pueblo Sakya. El reino de los Sakyas estaba situado en las fronteras del actual Nepal y la India. Siddhartha & # x2019s familia era del clan Gautama. Su madre, la reina Mahamaya, lo dio a luz en el parque de Lumbini, en lo que hoy es el sur de Nepal. Un pilar colocado allí en conmemoración del evento por un emperador indio en el siglo III a. C. sigue en pie.

En su nacimiento, se predijo que el príncipe se convertiría en un gran monarca mundial o en un Buda y un maestro supremamente iluminado. Los brahmanes le dijeron a su padre, el rey Suddhodana, que Siddhartha se convertiría en un gobernante si se lo mantenía aislado del mundo exterior. El rey se esforzó por proteger a su hijo de la miseria y de cualquier otra cosa que pudiera influir en él hacia la vida religiosa. Siddhartha se crió con gran lujo, se casó y tuvo un hijo. A los 29 años, decidió ver más del mundo y comenzó a hacer excursiones fuera de los terrenos del palacio en su carro. En viajes sucesivos, vio un anciano, un enfermo y un cadáver, y como había sido protegido de las miserias del envejecimiento, la enfermedad y la muerte, su auriga tuvo que explicar qué eran. Finalmente, Siddhartha vio a un monje y, impresionado con la actitud pacífica del hombre, decidió ir al mundo para descubrir cómo el hombre podía estar tan sereno en medio de tanto sufrimiento.

Siddhartha abandonó el palacio en secreto y se convirtió en un asceta errante. Viajó al sur, donde estaban los centros de aprendizaje, y estudió meditación con los maestros Alara Kalama y Udraka Ramaputra. Pronto dominó sus sistemas, alcanzando altos estados de realización mística, pero quedó insatisfecho y salió nuevamente en busca del nirvana, el nivel más alto de iluminación. Durante casi seis años, realizó ayunos y otras austeridades, pero estas técnicas resultaron ineficaces y las abandonó. Después de recuperar sus fuerzas, se sentó bajo un árbol pipal en lo que ahora es Bodh Gaya en el centro-oeste de la India y prometió no levantarse hasta haber alcanzado la iluminación suprema. Después de luchar contra Mara, un espíritu maligno que lo tentó con comodidades y deseos mundanos, Siddhartha alcanzó la iluminación y se convirtió en un Buda a la edad de 35 años.

El Buda Gautama luego viajó al parque de ciervos cerca de Benarés, India, donde dio su primer sermón y describió las doctrinas básicas del budismo. Según el budismo, hay & # x201Ccuatro nobles verdades & # x201D: (1) la existencia es sufrimiento (2) este sufrimiento es causado por el anhelo humano (3) hay un cese del sufrimiento, que es el nirvana y (4) el nirvana puede lograrse, en esta o en vidas futuras, a través del & # x201Camino Óctuple & # x201D de puntos de vista correctos, resolución correcta, discurso correcto, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención plena y concentración correctas.

Durante el resto de su vida, el Buda enseñó y reunió discípulos a sus sangha, o comunidad de monjes. Murió a los 80 años, diciéndoles a sus monjes que siguieran trabajando por su liberación espiritual siguiendo sus enseñanzas. El budismo finalmente se extendió desde la India a Asia central y sudoriental, China, Corea, Japón y, en el siglo XX, a Occidente. & # XA0


Pobre Gautama

Esta vida no fue satisfactoria. Fue más difícil. La palabra "más duro" es probablemente una subestimación de su experiencia. 29 años de lujo y luego sumergirse inmediatamente en un mundo duro e implacable le enseñó lecciones que le abrieron los ojos para siempre.

In this time, he encountered many teachers and learned something from all of them. He was still dissatisfied and lived in abject poverty and depravity. Gautama and his five friends went to the extent of eating a single grain of rice a day. A once vibrant and strong young man had wasted away to the point of his ribs showing.

Enough was enough, and thus Gautama tried to have a better go at life and tried to improve his nutrition. In doing so, his friends viewed him as indulgent, and this led to ostracization, and they finally left him. He was all alone.


Navigate..

Siddhartha Gautama lived in the present-day border area between India and Nepal in the 6th century before Christ his exact birth date is unknown. Because the life of the historical Buddha is inseparable from legend, the following text is not meant to be a historically exact biography, but a short life story based on what has been passed down by generations. The dates are based on present day historians' mainstream view.

Siddhartha Gautama is born in Lumbini, near the Nepalese-Indian border to his father, King Suddhodana, ruler of the Sakya tribe, and his mother, Queen Mayadevi. The father gives his son the name of Siddhartha (=the one who obtains success and prosperity), his second name is Gautama (=name of the clan).

Seers predict that Siddhartha will either become a Universal Monarch or a Buddha. Asita, the wisest of the seers, is sure that he will become a Buddha (=one who has supreme knowledge). His mother dies seven days after the birth.

Siddhartha spends his childhood in the palace of his father at Kapilavastu, Southern Nepal, where he is raised by his aunt Mahaprajapati until the age of seven. In his early childhood, during a ploughing ceremony, Siddhartha makes his first unprecedented spiritual experience, where in the course of meditation he develops the first jhana (=meditative absorption) through concentration.

As a young boy he learns the skills of a warrior, including the technical and athletic skills of man-to-man fight. Siddhartha is trained in spiritual disciplines and becomes proficient in the art of archery.

At the early age of sixteen, he marries his beautiful cousin Princess Yasodhara, who is of equal age.

The young prince spends thirteen more years together with his wife in the royal court of his father. Three palaces are built for him, one for the cold season, one for the hot season, and one for the rainy season. Siddhartha enjoys the lavish court life while his father is trying to screen him from all troubles and worries. A son is born while Siddhartha is in his late twenties.

Despite of the amenities of life, Siddhartha is not satisfied with the mere enjoyment of fleeting pleasures due to his inquiring and contemplative nature. One day, he leaves the palace for an excursion and there he encounters what so far has been purposely veiled from him:

He sees a decrepit old man, a diseased person, a corpse being cremated, and a sadhu (=holy man, hermit). Siddhartha realises that there is old age, sickness, and death, and that people ultimately have little control over their lives. The fourth sight provides the inspiration that leads to a dramatic change in his life.

In the night of his 29th birthday, Siddhartha gives up his life as a prince and secretly leaves the court while everyone is asleep. He travels far and crosses the river Anoma, where he shaves his hair and hands over his princely garments to his groom Channa, with instructions to return them to the palace.

The Bodhisattva (=future Buddha), who once lived in luxury, becomes a penniless and homeless wanderer. He leads a life of self-mortification and spiritual study, becomes first a disciple of several then famous Brahman teachers, and later attracts his own disciples.

After a long and exhausting period of searching and self-mortification, he finally becomes disillusioned with the Indian caste system, Hindu asceticism, and the religious doctrines of his time. He gives up the ascetic life and loses all of his disciples as a result. Nevertheless, he continues his search for truth through the practice of meditation.

April/May 528 BC - Enlightenment

While meditating under a Bodhi tree in Bodh-Gaya, south of Gaya in the state of Bihar, India, the Bodhisattva experiences the Great Enlightenment, which reveals to him the way of salvation from suffering. He spends seven weeks meditating in the vicinity of the site of the Bodhi tree and attains the status of a fully realised Buddha at the age of 35.

June/July 528 BC - First Sermon

Buddha finds his former five disciples in Benares. In his first sermon he teaches them what will become the gist of Buddhism. Upon hearing it, one of the disciples instantly attains the status of an arhat (=one with enlightened wisdom). This event marks the beginning of the Buddhist teaching and his disciples become the first five members of the sangha (=Buddhist order).

During a short period of time, Buddha establishes a great reputation in western Hindustan by converting thousands of people to the dhamma (=the Buddhist teaching). People hear the dhamma delivered either by himself, or by the monks of his order. During this time he delivers the fire sermon.

The Buddha briefly returns to the palace of his father to convert the royal family and ordains many of the Sakya tribe.

Four years later Siddhartha's father, King Suddhodana, dies. Buddha returns to the palace and Mahaprajapati, where Buddha's aunt -upon meeting Buddha- becomes the first woman to ordain, despite of the protest of some contemporaries. From this moment on women were admitted to the sangha. According to Indian tradition, however, they were separated and under the authority of male monks.

In the 45 years following his enlightenment, Buddha travels around Northern India to teach the tenets of Buddhism. He is extremely successful and attracts first thousands, then ten thousands, and later hundred thousands of people from all walks of life, who voluntarily decide to follow his teachings, the dhamma. During the monsoon, when travelling becomes difficult due to the weather, Buddha and his close followers interrupt their journey. During these month, monks, as well as laypeople, receive the teachings at a site selected for retreat. One such site is Sravasti in Nepal, which has become very famous since then.

Buddha's success does not only attract admirers, but also provokes envy and ill will. Several attempts are made on his life, but all of them fail. Although he is being criticised and defamed, this does not affect the popularity of his teaching.

483 BC - Death and Pari-Nirvana

Having achieved the goal of spreading the teaching to the greatest number of people, Buddha dies at the age of eighty years, as a result of food poisoning. He dies in a forest near Kusinagara, Nepal, in the company of his followers reclining on a bed where he speaks his last words: "All compounded things are ephemeral work diligently on your salvation." With these words on his lips, he passes into the state of Pari-Nirvana.


The Enlightenment of Siddhartha Gautama

Buddhism entered the world 500 years before [[Wikipedia:Christianity|Christianity]]. Siddhartha Gautama, the Buddha, was born in what is now Southern Nepal to Queen Mahamaya and King Suddhana. Queen Mahamaya had a dream that a great royal soul would be born to her. She lay under a tree where a while elephant walked around her three times and then entered her womb. She gave birth to her holy son while standing up. Siddhartha was born upright and able to take seven steps upon birth. He also spoke "I am born for enlightenment. This is my last birth in the world of Phenomena".
  At age 29 Siddhartha left his home to find a cure for the suffering in the world. He renounced all of his power and gave up his earthly possessions to seek salvation and find a cure for the harsh world he lived in. He wandered around as an ascetic, one who gives up earthy desires, for six years (Brown, n.d.). He fasted to conquer the desires of the flesh. When he almost died of starvation, he realized that physical deprivation was not the way to find spiritual peace. He went to a place called the "enlightened place" to meditate all nightlong and it was there that he became Buddha, meaning "enlightened one".

  The path of the Buddha is to find freedom form the constraints of the world, to find peace from within, and to live a spiritual life through meditation. Through meditation, spiritual wisdom and strength are gained. Desires of the flesh must be relinquished or the wisdom will be lost.
  Buddhists believed that they have many lives. They are on a quest for nirvana, the final state of a Buddha, leaving him free from suffering. Nirvana is the ultimate goal of all Buddhists. It breaks the re-birth cycle called samsara, meaning perpetual wandering, and refers to the journey of soul through many lives. The Buddha even believes that gods can die and be replaced by other gods. Nirvana is the final resting-place for the Buddha. The Buddha must completely relinquish all fleshly desires to reach Nirvana, once he has reached Nirvana he can rest and be at peace.

  Buddhism compares to other religious belief systems such as Judaism, [[Wikipedia:Christianity|Christianity]], Islam, Buddhism, Hinduism, and Confucianism in several ways. In all belief systems the believer follows a God, gods or someone who is considered holy. The believer must make sacrifices to enter the final resting-place and be at peace. The believer must meditate or pray to gain inner strength. They must live a decent, moral life, free of sin to enter the final resting-place. All of these belief systems compare to Taoism and Zoroastrianism because all of the belief systems are a state of mind and of being. They are all seeking an eternal peace and moral fortitude.

  All civilizations are shaped by their belief system. If the people believe in God or gods, and eternal damnation, the society will be better for it. Belief in God or gods and their authority over the society as a whole requires people to have morals. If a society is anti-moral and allows a "anything goes" attitude, the society will certainly fail. Buddhism, [[Wikipedia:Christianity|Christianity]], Islam, Hinduism and Confucianism have thrived for so many years because of the belief in God or gods who expect them to have morals before they can have eternal peace and life which has kept the belief system moral and strong.


Investigating Awakening

This part of the Buddha’s story is a bit foggy, as much of our understanding comes from the suttas. Siddhartha’s father tried to shield him from the suffering of the world, but he went out on his own one day. Believed to be 29 years old, Gautama left his home with a charioteer to meet with others in his community.

He came across what are now known as the Divine Messengers. He saw an old man, a sick man, and a decaying corpse. This was the time in which Siddhartha came into contact for the first time with the realities of old age, sickness, and death. He also saw an ascetic, or wandering spiritual man. He was immediately discontented by these sights, and set off to investigate religious and spiritual practices for himself.

Just as there are many different types of Buddhism today, there were many different forms of meditation and spirituality then. The Buddha meditated with various teachers, including Alara Kalama and Udaka Ramaputta. With both teachers, he excelled quickly. Eventually, he was asked to succeed the teacher and lead the community. However, the Buddha did not feel fulfilled by these teachings and moved on.

He investigated a strong ascetic practice, which was a popular method of spiritual growth at the time. Part of this practice was the belief that material pleasure was a hindrance to spiritual progress. As such, people starved themselves, carried nothing, and lived a life free of pleasure. However, the Buddha found for himself that this was not the most useful path to awakening.

He discovered what we now call the Middle Way, or Middle Path. This is a path of moderation, steering clear of extremes. It’s become a foundational Buddhist teaching, and was one of the first teachings the Buddha discovered that has made its way into modern Buddhist teachings.


Siddhartha Gautama: How The Father of Buddhism Walked From Suffering to Enlightenment - History

1. Siddhartha Gautama, the founder of Buddhism, was born of the Sakya clan in northern India (in 560 B.C.). His father was a nobleman, of the Kshatriya class or caste. According to legend, at Gautama's birth it was foretold that he would either become a great political ruler of all India or he would become a spiritual redeemer. To make sure of his son's political future, Gautama's father protected him from the pain and suffering of human beings. Despite this "sheltering," Gautama is said to have witnessed "Four Passing Sights" -- a man wracked by disease, a man decrepit with old age, a corpse, and a monk begging alms. These sights so affected the sensitive Gautama that he resolved to leave his relatives and his life of luxury in order to discover for himself the truth of human life and suffering.

2. At first, he studied meditation with three Hindu ascetics. This did not answer his question. Then, he tried severe self-mortification and fasting, almost to the point of death. This too, he resolved, was not the answer. He determined that when it comes to the needs of the body, the "Middle Way," or the mean between excess and defect, is proper. One should give the body what is natural and necessary and no more. Finally, Gautama tried a new more intense period of meditation. This led to his enlightenment or awakening under the famous fig tree or, as it is now called, the "Bodhi" tree. Bodhi means enlightenment or awakening. The title "Buddha" means one who is wide awake. According to Gautama, men sleep away their lives in senseless and self-centered preoccupations this self-centeredness can lead only to pain and suffering. The illusion of selfish craving blocks awareness of things as they really are. Self-centered striving is a painful dream from which humans must awake in order to have peace. After his enlightenment, Buddha was tempted by the evil one (Mara) to enjoy this nirvana or peace by himself for, as Mara tried to deceive him, no one would listen to Buddha or understand what he was saying. But Buddha replied, "There will be some who will understand." Gautama possessed a rare combination of mind and heart he was extremely logical and philosophical and at the same time extraordinarily loving and compassionate. In fact, one might say that the two branches of Buddhism that later arose, the Theravada (or Hinayana) and the Mahayana, were based on these two sides of the Buddha himself. Theravada Buddhism stressed meditation. Mahayana Buddhism stressed compassion.

3. Gautama taught for many years. His teaching was regarded as heretical by conservative Hindus. After all, Gautama disregarded many of the traditional Hindu religious views. First, he questioned the authority of the Brahmins or the priestly caste or class. In fact, he rejected all divisions into castes and the proscription of certain individuals as "outcastes." Many of Gautama's most famous disciples were at one time "outcastes." According to Buddha, each person can and must strive for enlightenment through his own efforts. Secondly, though he was extremely "philosophical" in his own way, Buddha had no patience with philosophical systems or metaphysics. What one does, not what one believes, is important. When asked about eternity of the world and life after death, Buddha replied that explaining such things will not solve the problem of human suffering here and now. Thirdly, Buddha had no interest in miracles and rituals. He taught that there was no quick road to salvation or nirvana. Neither god nor ritual can bestow salvation salvation must be worked for by each person through self-discipline, practice, and meditation. Years after Buddha died, Buddhism was indeed transformed into a full-blown religion with rites, mysteries, and other such trappings. But this was not Buddha's original intention. When asked if he was a god, Buddha replied, "I am not a god." Buddha did not want to be prayed to or worshipped.

4. After nearly fifty years of teaching, Buddha died (480 B.C.) from eating a poisonous mushroom accidentally served up by a friend. With great compassion and sensitivity to his grieving friend, Buddha told him that he had had two exceptional meals in his lifetime. The first was the meal he enjoyed under the fig tree after he had attained nirvana. The second was this meal served by his friend, that opened the gates to final release from suffering.
5. Buddha's first sermon at Benares contained the essence of his message. He taught there the "Four Noble Truths":

(1) Life is suffering (dukkha). Dukkha has the connotation of losing one's center or balance, like a wheel that has come off the axle, or a "dislocation," like a bone that has come out of joint. Dukkha is the suffering of existence that is not what it should be, that is out of whack, that is missing the point. Sickness and death are what they are human life is impermanent and transient. But the pain associated with these and other parts of life is due to a subjective dislocation, an attitude that takes things the wrong way, that wants things to be different.

(2) The cause of suffering is self-centered craving (tanha). The cause of suffering is the need to refer all things to ourselves. According to Buddha, there are five skandhas or types of grasping that give us trouble they are: the grasping of the body, or concern over this body that I call mine, "my body" the grasping of perception, or concern with my way of seeing things, my perspective, my view the grasping of feeling, whereby I am concerned with my feelings and subjective states -- I call them mine and I am attached to them the grasping of emotions or impulses, that I am attached to the grasping of ideas or thoughts, about which I am defensive, which I claim to be my own. According to Buddha, the body, perception, feeling, impulses, and thoughts are indeed real. The are constantly changing conditions of existence. What is unreal is the linking of these conditions to the notion of a "self." The illusion of a self (ego) only appears or "emerges" in an attitude of self-concern and selfish striving. The self is a name that we give to the point of intersection of all inwardly directed craving we wish to appropriate the world for ourselves, to suck everything into the ego, to draw things into ourselves. What we call the ego or the self or the spiritual substance or "soul" is really the creation and the byproduct of a selfish and self-referential attitude. Self-consciousness is an attitude that creates the illusion of an individual soul it is not a method that scientifically discovers the soul. According to Buddha, there is no such thing as an individual soul behind the "heaps" of body, perceptions, and the rest, there is but one life or consciousness that flows through all living things. My outward existence is but one manifestation of innumerable manifestations of the hidden absolute life. Thus, for Buddha, preoccupation with "me, myself, and I" is the cause of all human suffering. One must overcome "subjectivity" and "self-concern" in order to obtain release from suffering, peace, or nirvana.

(3) In order to bring an end to suffering, one must bring an end to self-centered craving. If each desire is like a draft, that draws inward toward a point called the self, one must stop or even reverse this flow. One must stop referring all things to oneself. One must overcome subjective interpretations in the light of subjective needs and desires. One must see things as they really are, not simply as they are for us. One must reverse the flow so that one no longer draws things inward, but rather lets the absolute within swell up and flow outward in universal compassion toward all living things. As long as one draws to himself, the inner power of compassion is trapped if the drawing ceases, the compassion is allowed to emerge. All living things partake of the same life, the same infinite stream that flows within. Self-centered striving is an obstacle to the discovery and release of this universal life.

(4) The way to cease craving is to follow the eightfold way or path. This includes right views, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration.

6. There are no simple explanations of the Eightfold Way, but some brief comments might be of help:

(1) Right views: Though Buddha had little interest in complicated theologies or doctrines, some beliefs are necessary. Quite simply, right belief is acceptance of the Four Noble Truths.

(2) Right intention: One must dedicate himself wholeheartedly to overcoming the dislocation of self-centered craving one must want this emancipation more than anything else. One must not let his heart wander from this path.

(3) Right speech: One must stand guard over his speech, avoid lies and deceptions, cultivate honesty and truthfulness. One must refrain from unkind speech and practice speech that is kind and benevolent.

(4) Right action: One must examine his behavior, determine whether each action is selfish or self-less. One must practice other-centered rather than self-centered actions. Moreover, one must obey such precepts as: Do not kill. Do not steal. Do not lie. Do not be unchaste. Do not drink intoxicants.

(5) Right livelihood: One must not engage in any occupation that opposes or distracts one from the path. For example, since all life is sacred, one may not become a butcher, etc.

(6) Right effort: One must pursue the path with the right exertion. On the one hand, one must strive diligently in order to practice the cultivation of virtues and the curbing of vices. On the other hand, one must not be "over-zealous" and run the risk of burning oneself out and abandoning the way altogether.

(7) Right mindfulness: One must elevate his thoughts, to see things as they really are beyond the haze of moods and emotions. One must clear up his mind, clean "the dust off of the mirror." One must rid his mind of self-centered thoughts, thoughts that separate, and replace them with thoughts that bind together, that see all beings together. One must make his concentration objective rather than subjective. One must think in terms of others as well as oneself.

(8) Right concentration: This is similar to raja yoga in Hinduism. Through self-discipline and rigorous meditation, one gradually overcomes self-centered ways of thinking. In the advanced stages, one learns to concentrate all of one's consciousness on a single object -- perhaps the flame of a candle. By so concentrating, all other thoughts and objects are extin- guished. Then, one must extinguish consciousness of even this one object. In this way, one extinguishes the last flame of grasping consciousness. This is readiness for nirvana. Nirvana is the complete bliss of "blowing out the candle" of the self, extinguishing all thoughts of the self. Having let go of all concerns, having relinquished all objects, one is finally empty. This emptiness is the peace of nirvana. It is not the emptiness of nothing, but a pregnant emptiness, an open-mindedness wherein there is room for all things. Having cleared itself of "my things," "my desires," "my thoughts," there is room now for everything. Nirvana is the empty room that makes room for all things, the heart that is attached to no one thing and is therefore ready to love all things.

7. As Buddhism spread to countries throughout the Far East, two main branches developed: Theravada Buddhism and Mahayana Buddhism. Theravada, the Buddhism "of the elders," emphasized solitary meditation and detachment from the world. The Arhat or sage, who had achieved bodhi or wisdom, was the central figure of Theravada Buddhism. But Mahayana Buddhism referred to Theravada Buddhism as "Hinayana" Buddhism. The word yana means "raft." Hinayana means "little raft." Mahayana means "big raft." Mahayana Buddhists were critical of Theravada Buddhists, who seemed to restrict salvation to but a few -- the monks. Mahayana Buddhists, on the other hand, believed that salvation was for everyone Mahayana Buddhism was seen as a big raft that could carry everyone -- all living creatures in fact -- from suffering to nirvana. The Mahayana Buddhists, who stressed universal compassion (karuna), were not content until the last blade of grass would be saved, would be carried over to nirvana. Thus, although Gautama had stressed both wisdom (bodhi) and compassion (karuna), the branches of Buddhism were less able to maintain this balance. Mahayana Buddhism had broader popular appeal and a greater following throughout the Far East.

8. For Mahayana Buddhism, the central figure is the Bodhisattva (enlightenment-being), who postpones his own enlightenment in order to help others. This concept is found in Theravada (Hinayana) Buddhism, but is especially emphasized in Mahayana Buddhism. According to Mahayana Buddhism, the Arhat (the saint or sage or solitary enlightened one in Hinayana Buddhism) has not completely shaken off attachment to I or mine. The Arhat seeks and wins Nirvana for himself, sees himself as different from others, set off from others. This separating off or dividing himself from others is seen, according to the Mahayanists, as an indication that ego has not yet been extinguished, that the "turning-about" has not yet been achieved. In other words, once the ego and ego-concerns have been extinguished, to celebrate one's enlightenment would be missing the point such celebration would be but another manifestation of "ego." According to the Mahayanists, one who has reached enlightenment does not see himself as different from others. He is more like them than he has ever been before. Before enlightenment, one struggles in the midst of others one climbs the highest mountain to get a better view. After enlighenment, one is once more down below in the midst of others one is different and sees differently, but one is not conscious of the difference. One is filled with universal love and compassion.

9. The Bodhisattva, according to the Mahayanists, must take the whole of creation with him into Nirvana. Unselfishness goes beyond giving material goods to the needy (although this is also necessary) to helping the suffering towards enlightenment (release from suffering). The Bodhisattva does not separate himself from others, either in the mind or in the heart he must wait until everyone has been helped into Nirvana. The Bodhisattva sees no individual persons, yet is resolved to save individual persons he sees the center of the universe as nowhere in particular and everywhere and therefore is not biased toward himself or any one at the same time, he is "other-centered" and places the well-being of others ahead of his own. In him, love is not lust or desire or need to have or possess or bring others and things to himself, but a clear flowing stream that issues from his heart and toward others to cleanse and refresh them.

10. To be enlightened, one must see the truth that all things are empty. Sunyata means emptiness sunya means relating to the swollen. Thus, things are empty or swollen or hollow. Our personality, built up from the five skandhas, is swollen but also hollow inside. Swollen can also mean filled with something foreign. According to this meaning, personality contains nothing that really belongs to it it is filled with foreign matter. Thus, the "self" is empty and open in itself it is in fact an emptiness, an opening, a place or space where things and people can enter. We tend, however, to fill this space with clutter, like a vacuum cleaner bag filled with dust and dirt and debris sucked in from the world. We call this debris our own we feel we can not live without it we name the whole collection "self" and we pride ourselves (self-esteem) on our self-possession. These attachments, bodily, sensational, perceptual, emotional, intellectual, though they cause us suffering, are tied so tightly to our ego (or rather, the ego is the tying) that we are unwilling to untie them. We are unable to "lighten up," "loosen up," stop taking ourselves so seriously, see ourselves in perspective, see ourselves as no more and no less important than others, see our needs as not absolute, see that this ego which we believe to be the center of the universe is not in fact the center, see that the center is nowhere or everywhere (as God in Christianity is nowhere and everywhere). Even more absurdly, our suffering as the result of self-preoccupation itself can become an ego possession that we can not let go of. We can become morbidly attached to our own misery (a pathological state).

11. Emptiness is not nothing it is the absence of self (ego or center or point of reference) or self-effacement, self-extinction. It is openness. Intellectually, we are open when we do not cling to a yes or no, when we do not insist on defending an opinion (from our military bunker -- the ego) we are ready to listen and to learn because we have not shut out what we do not believe. We call this open-mindedness. Emotionally, we are empty when we are free of bias we have emptied out prejudices, preferences, etc. The empty heart, uncluttered by particular concerns, has room for all. It is neither a storehouse for things nor a pure nothingness. It is a realm of infinite possibility. It is like the clear, empty, tranquil sky, where birds and clouds and rain enter and leave without restraint, without being captured or "possessed" or "owned" or "hitched to an ego." Emptiness is the pure "can be." As an empty room is full of room, so the emptied heart can let in everyone (without possessing).

12. Another word for reality without me, myself, and I connotations is suchness: reality as it is in itself without subjective references, interpretations, self-reference, etc. Enlightenment means emptying out rigid actualities, becoming full of possibility (openness), and viewing and loving the world as it is in itself (not as we wish it or need it to be). Enlightenment means waking up to see things as they really are for the first time -- not from a self-centered point of view, but from a universal or total point of view. Self-preoccupation is a self-centered sleepiness wherein the real world is never able to penetrate past the self-constructed dream world -- the idiosyncratic world of my interests, my suffering, my needs, my goals, my friends, my failures, my successes, my religion, my God. The real world is clear, transparent light the self is a paintbrush or a colored glass that tints everything. Suchness is the plain, homely truth that things are what they are apart from our desires and claims.

13. Enlightenment is characterized by:

(1) Non-attainment: Nirvana can not be attained, obtained, gotten, caught, possessed, etc. Nirvana is not reaching a goal. Nirvana is not a thing, not an object. It is a way of being that has ceased to attain and grasp and desire. One could never know that one is in Nirvana. Nirvana is forgetting oneself in complete self-surrender. It would be extremely odd for one who does not think of himself, is not self-conscious, to think to himself that he has reached Nirvana. When one has crossed the water (on either the big or the little raft) one no longer distinguishes one shore from the other. Nirvana is not a higher, superior point of view it is the extinction of point of view in order to be open to and to accept all. The process is not one of learning and becoming greater, but of unlearning and becoming no one in particular (open to everyone). Thus, one can be with anyone and can live in any place.

(2) Non-assertion: One is not "defensive." One is beyond yes and no. One is empty of all theories, philosophies, theologies, etc. Nirvana cannot be defined, explained, named, etc. It is not an object of consciousness it is a different kind of consciousness -- a consciousness unattached to content. The Bodhisattva does not debate or defend a view. If consciousness can be thought of as a mirror and objects of knowledge as images in the mirror, becoming enlightened requires that one first "clear the dust from the mirror" (by ridding oneself of all vices or selfish habits), then empty the mirror of all objects, and finally let go of the mirror itself. The highest consciousness is the consciousness that dissolves and lets beings be and shine for themselves as they really are, unreflected by subjective consciousness.

(3) Non-relying: One must live without supports. One must accept radical insecurity. One must learn to let go of all things and of all persons. Generally, most of us, when insecure, grab onto the nearest life-raft. For one who is non-relying, peace does not depend on security. In fact, grasping for security and fleeing from insecurity can cause the greatest suffering and turmoil. Pain and suffering are the result of clinging and grabbing. One must learn to let go, even of oneself. The Buddhist believes that letting go of everything does not leave one with nothing letting go releases everything and everyone, including oneself, to really be for the first time.

(4) All-knowledge: Nirvana is not a "trance" or a perpetual dreamless sleep. It is being wide-awake (remember: Buddha is one who "woke up" from the daydream of self-centered existence). One who has overcome self-concerns sees things as they truly are. He does not see into a "transcendent" other world rather he finally sees this world as it really is, unfiltered by subjective concerns and subjective desires. His "mind" freely includes and is wide-open to all things his "heart" freely includes and is wide-open to all living things. He is free from intellectual and emotional partiality.
14. Of some interest is the "Unlimited," a method for cultivating the emotions. There are four stages to this method:

(1) Friendliness: wishing others well.

(2) Compassion: concentration on the sufferings of others, suffering with them, desiring to remove their suffering.

(3) Sympathetic joy: joyous sympathy with the happiness of others, feeling their elation, identifying with their joy.

(4) Evenmindedness: to treat all people alike, to steadily diminish one's personal preferences and antipathies.

1. Describe Siddhartha Gautama's life and its importance for Buddhism. What were the "Four Passing Sights"? Describe his coming to enlightenment.

2. How was Gautama's teaching regarded by conservative Hindus? Explain.

3. Name and explain the Four Noble Truths.

4. List and describe briefly the Eightfold Way.

5. Explain in detail right mindfulness and right concentration, the steps on the Way closest to nirvana.

6. How did Mahayana and Theravada Buddhism differ? What do the words Hinayana and Mahayana mean? What do they refer to?

7. Who were the central figures of Hinayana and Mahayana Buddhism? Discuss their importance. Was Gautama himself closer to one than the other? Explain.

8. Explain emptiness. How do Westerners view emptiness? How do Westerners view non-possession? Contrast Aristotelian self-fulfillment with Buddhist self-extinction.

10. Describe non-attainment? Why can one not "strive for" enlightenment?

11. Describe non-assertion? How might a Westerner view non-assertion? Discuss.

12. Explain the difference between non-relying and "self-reliance."

13. Is nirvana a state of "trance" or self-hypnosis? Explain. Does nirvana give one a glimpse of a transcendent realm? Discuss.

14. Explain the "Unlimited" and its importance for cultivating universal compassion.

15. Do Buddhists believe in a "spiritual soul"? Explain.

16. Describe the process of transforming selfish grasping into unselfish giving.

17. Name the five skandhas. How is the self or ego fabricated over and above these five skandhas? Why does this cause suffering? How can the process be reversed and suffering be reduced?

18. What is nirvana? What is nirvana not?

19. Using the metaphor of crossing the river by raft, describe Buddhism and nirvana. Explain in this way, also, the difference between Hinayana and Mahayana Buddhism.

20. Compare the notions of craving, suffering, and "happiness" in Aristotle, Epicurus, Epictetus, Hobbes, Kant, and Buddhism.


The Eightfold Path

In order to end suffering and gain enlightenment practitioners should follow “The Eightfold path” (The Noble Eight Fold Path),This is a set of principles that encourage a Buddhist lifestyle that can create happiness, peace, balance, and self-control.

  1. Right understanding- The truth
  2. Right Intent- Think Morals
  3. Right speech- Don’t tell lies
  4. Right action- Peaceful conduct
  5. Right livelihood- Moral living
  6. Right effort- Do good
  7. Right mindfulness- Be aware
  8. Right meditation- Be discipline

The Eightfold Path is just one step in order to teach Buddhism’s ethical conduct. Like most religions, these ethics create a robust foundation that supports a healthy lifestyle. By walking on the right path we can end suffering, create happiness and achieve enlightenment.

Attachment can manifest in trauma, self-destructive habits, negative lifestyle, and more suffering. Our frailties have made us susceptible to suffering, but moral conduct, mental discipline, and wisdom can end such suffering and create better versions of ourselves. The Three Universal Truths, The Four Noble Truths, and The Eight Fold Path are fundamental principles to live by.

Desire only leads to suffering because of the impermanence of that desire and the presumption that you are entitled to it. Absorbed in one’s Ego, los attachment to desirable things and refusal of inevitable change is the three most detrimental internal and external conflicts that we will face throughout our lifetimes. How we deal with these conflicts determines our Karma cycle of reincarnation. To end this endless cycle one must reach Nirvana, the highest form of selflessness, happiness, and spirituality.



Comentarios:

  1. Mok

    Idea admirable y es oportuno

  2. Trumhall

    Pido disculpas por interferir ... tengo una situación similar. Escribe aquí o en PM.

  3. Matias

    Disculpe por lo que interfiero... A mí una situación similar. Vamos a discutir. Escribe aquí o en PM.

  4. Tojale

    ¡Gracias por la interesante retrospectiva!

  5. Beattie

    Cometer errores. Escríbeme por MP.

  6. Shabab

    Pido disculpas, pero, en mi opinión, no tienes razón. Discutamos. Escríbeme en PM, hablaremos.

  7. Cetewind

    Do you allow me to help?

  8. Vozahn

    Debo decirte que te engañaron.



Escribe un mensaje